達成無為

老子道德經第三卷
第七章　困難的和容易的

在行動當中，要無為，這是老子最深的奧秘，他說：當事情可以籍著無為來做，你為什麼要那麼麻煩地去做？當事情可以籍著無為來做，如果你做，如果你試著去做，你將只會為你自己製造出麻煩。

　　讓我給你一些例子。你一定聽過阿基米德這個名字，他的故事很有名，他試著要去解決一個科學的問題，他很努力地去嘗試，他已經作了最大的努力，他變得無法安眠，無法做任何其他的事。國王給了他一個難題要解決，而且它必須立刻被解決，他是第一個去處理那個問題的人，所以沒有先例可供參考，沒有過去的歷史能夠給予任何幫助，那個問題以前從來沒有被提出過，那是第一次。

　　他很努力工作，因此變得很緊張，那個緊張已經達到了一個人的極限，然後你能夠做什麼呢？如果你無法解決，你就無法解決！一個人會覺得很無助，他感到很無助。

　　有一天，當他在洗澡，躺在浴缸裏，很放鬆。他已經拋掉了那個想解決問題的觀念，它無法被解決，但是突然間，它被解決了！因此他變得很狂喜，他忘記說他是光著身子泡在浴缸裏，他沖到街上，大聲呼喊：我找到了！我找到了！（Eureka！）

　　國王以為他瘋了，整個鎮上的人都以為他發瘋了，但是他並沒有發瘋，他找到了答案。當國王問他說：你是怎麼找到的？他說：籍著無為。我什麼事都沒做，我甚至沒有試著要去解決它，事實上，我已經拋棄了它，我已經完全停止所有關於它的活動，我正在放鬆。

　　那麼到底是發生了什麼？當你放鬆的時候，你就變成跟整體合而為一，當你放鬆的時候，你就不再是自我，當你放鬆的時候，你就不再是個人，當你放鬆的時候，你就變成了整體，當你很緊張，你就變成了個人，你越緊張，你就越是一個集中的自我。

　　自我非常小，它怎麼能夠解決任何事？它能夠無事自擾，但是它無法解決任何事。當自我不存在，你就放鬆在一個浴缸裏。

　　突然間，那個問題被解決了！這種事也曾經發生在佛陀身上。

　　有六年的時間，他一直都努力在做，甚至做得太過火，沒有人在找尋最內在生命的意義時能夠象佛陀進入那麼深。有六年的時間，他做盡了一切他所能夠做的，一切人類所能夠做的。他找遍了當時所有知名的老師，那些老師變得很無助，因為任何他們所說的，佛陀都做了，而且做得非常完美，使得他們不能夠說：你做得不夠，所以你沒有達成。他做得非常好，甚至比他師父做得還好，所以他們說：現在請原諒我們，你到別的地方去。事情尚未發生，但是我們已經無法再以任何方式幫助你，你去找另外的老師。然後他對所有的老師都膩了，對所有的技巧和方法都膩了，因此他開始靠自己去做一些事，但是這樣做也是沒有什麼事發生。

　　六年過去了，六年如惡夢的存在，他生活在最深的痛苦之中。然後有一天，當他在波得加亞的地方跨越尼南加那河的時候，他變得非常虛弱，因為長久的斷食——有人建議他進行長期的斷食，說那個一定會有幫助——他變得很虛弱，所以無法跨越過那條河。

　　尼南加那河並不是一條很大的河，但是他真的很虛弱。他抓緊樹根，否則那個水流一定會把他沖走。在那裏，當他抓緊樹根，他開始想：我一直在做什麼？我只是在摧毀我自己，我並沒有到達任何地方，世界已經結束，我已經將它拋在腦後，現在這個莫克夏、拯救、神、真理，或者不論你要怎麼稱呼它，那個也已經結束了，我已經不在乎了，我已經將它也拋棄了，就在那個片刻，他變得一身輕。

　　當你在找尋和追尋，會有一個緊張，那個緊張會變成障礙。當沒有找尋，也沒有追尋，每一件事物都放鬆下來，佛陀在尼南加那河所發生的事跟阿基米德在浴缸裏所發生的事是一樣的。他很放鬆，當他很放鬆，他感覺到有一個能量升起，現在這個能量並不是他的，這個能量屬於整體，他已經不在那裏。你之所以存在是因為你的找尋、你的貪婪、和你的欲望。當沒有貪婪、沒有欲望、沒有什麼事要被達成，這個片刻就足夠了，這個片刻就是它本身的目的，那麼你是不存在的，自我消失了。

　　然後佛陀從河裏出來，在菩提樹下休息，已經有好幾年的時間，他都沒有那麼放鬆。那天晚上他睡得非常好，真的是第一次，他完全沒有夢地睡，因為夢是欲望的一部份。在白天的時候，你也在作夢，你處於你的思考裏面，在白日夢當中，欲望會繼續，有一千零一個欲望沒有被滿足。

　　夢會給頭腦帶來一些慰藉，那個在日常生活當中沒有被滿足的就在夢中被滿足。夢是慰籍，但是當你不欲求，夢就消失了。當夢消失，你才首度真正睡覺，你首度變得非常放鬆，你消失而進入整體。

　　他睡得很好，那是他第一次真的睡覺。在清晨的時候，當最後一顆星星即將要消失，他睜開他的眼睛，很新鮮，跟一個剛生下來的小孩一樣地新鮮，沒有什麼態度，沒有頭腦要透過它來看，沒有欲望。

　　那個片刻就是永恆，因為當你有所欲求，你就會進入未來。那個片刻就是、永恆，沒有要走入未來，那個片刻就是一切。在那個片刻，佛陀變成好象一朵花。一朵花在此時此地開花，一隻鳥在此時此地歌唱，而一個人一直都想到其他某一個地方，一直都進入其他某一個地方的頭腦。一個人從來不在他所在的地方，你可以在其他任何地方找到他，但你就是無法在他所在的地方找到他，從來沒有辦法！

　　在那個時候，佛陀真的就在當下那個片刻。在菩提樹下，就身體上言，他在那裏，就心理上而言，他在那裏，就心靈上而言，他也在那裏，那就是為什麼那棵樹變成「成道之樹」。

　　連一個思想都沒有，在他的意識之湖裏面連一個微波都沒有，每一樣東西都很寧靜，沒有欲望在打擾，沒有騷動。他看著那顆最後正在消失的星星，他成道了。當後來人們問他說：你是怎麼達成的？他說：當我停止找尋和追尋，當我停止活躍，然後，在那個很深的不活動當中，它發生了，它一直都是這樣在發生。

　　有時候你或許也有觀察到——不象佛陀或阿基米德一樣——而是有時候你試著要去想一個名字，它就在你的嘴邊。你說：它就在我的嘴邊，但它就是跑不出來，你覺得內在非常緊張，快要窒息，但是你能怎麼樣呢？如果它不來，它就是不來！，你越是去嘗試，它就似乎變得越不可能，然後你放棄了，你拿出一根香煙來抽，或者你走到外面的花園去散步，你使你自己忙於其他的事，你打開收音機，或者你泡一杯茶來喝，或者你做其他的事而將它忘掉，突然間，它就透了出來，它就在那裏。

　　一個非常小的開悟，但那個品質是一樣的。一個非常非常小的瞥見，沒有什麼好吹噓的，但那個本質是一樣的。

　　如果你能夠瞭解那個過程，你就算是瞭解了老子「無為」的意思，有一些事情無法籍著行動來達成。

　　有一個準則：如果某件事情能夠籍著行動來達成，那件事屬於這個世界，任何能夠籍著行動來達成的事都屬於物質的世界，而任何屬於心靈世界的事都無法籍著行動來達成，它只能透過無為、放鬆、和全然的放開來而達成。